王阳明说：“夫志，气之帅也，人之命也，木之根也， 水之源也。源不濬则流息，根不植则木枯，命不续则人死， 志不立则气昏。”“今学者旷废堕惰，玩岁誌时，而百无所成皆由志之未立也。故立志而圣则圣矣，立志而贤则贤矣。志不立，如无舵之舟，无衔之马，飘荡奔逸，终亦何所底乎?”，只有立志，才能使人不急不缓，从容自在。心中有定盘针，不会为外界所累。持志养气，志即“心之所之”是思想的定向，在这个定向之中，同时调节了人的气机。

“日间功夫，觉纷扰，则静坐”静坐作为一种调节身心的修行方法，最初主要见之于佛道两家，道家名之为“心斋”“坐忘”，佛家称之为“禅定”“禅坐”[4]。王阳明在其早年的时候，把静坐当作一种调节身心的方法。他认为静坐时需要消除杂念。虽然杂念不等于恶念，杂念不一定就会导致行为上的恶，但对信奉儒学的士大夫来说，杂念使人心浮气躁，于领悟圣学有碍，因此儒家基本上都强调要去除杂念、保持内心的安宁。曾子也说：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎?”王阳明认为，静坐有助于自省去欲，保持内心的安宁！他被贬至贵州龙场的时候主要通过静坐来调节身心，从而悟道！现代物欲横流的社会，整体来说大部分人因为名、权、钱财等欲望都比较浮躁，心都是浮着的，所以我们这个时代太需要静坐下心来调理滋养身心。

在王阳明众多门人练习静坐之后，发现了一些静坐得弊端。容易导致一些弊端：其一，喜静厌动，喜内恶外。其二，堕入枯槁，近于佛老。所以在后期王阳明提出事上磨的调节思想。人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。（《传习录》下）王阳明的弟子陆澄在鸿胪寺小住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里万分忧愁，不能忍受。王阳明说：“现在正是用功时刻，如果错过这个机会，平时讲学又有什么用处？人就是要在这时候磨炼意志。父亲爱儿子，感情至深，但天理也有个中和处，过分了就是私心。此时，人们往往认为按天理应该烦恼，就去一味忧苦而不能自拔，正是‘有所忧患不得其正’。遇到伤心难过之事，伤心难过是不可避免的，但是不要过度伤心难过。度过伤心难过，对自己身体也不好，反而不利于及时调节情绪走出不良情绪。所以有时困难挫折正是磨练“心”的时候。人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。

《传习录》中还有一个事例与之类似，也是提倡事上磨，面对问题。有一位当官的，长期听王阳明讲学，说王阳明的学问很好，可是因为他簿书诉狱的案例繁难，没有时间去学。王阳明听到这句话说，难道我何时教你离开簿书诉狱悬空去学？你既然有官司之事，那就从官司之事去学，这才是真正的学习，如果离开了事情去做学问，反而会落空。确实我们在日常生活中有时候不想行动，被很多纷繁复杂的事情搞得心情烦躁，那么怎么办，可以强迫自己去做些事情， 通过行动改变心情，发现事情没有自己想象的那么难。“觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”不想看书，有的时候采取行动让自己看书，反而让自己静下心来，整理了心情。

王阳明心学中还有很多思想都可以用来平复和调节我们的心态。让我们心情保持平静。比如有学生问阳明“乐是心之体、不知遇大故，于哀苦时，此乐还在否？”王阳明说： “须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。”这体现着处理情绪时不要压抑自己的情绪，遇到难过悲伤的事情就让自己悲伤难过，哭过之后我们心情就会高兴起来。顺应情绪发展规律，接纳情绪的发展过程。对于保持情绪健康很有启发作用。王阳明提出的知行合一的思想“知而不行，只是未知。知是行之始，行是知之成。”关键是要去行动，要去做，对于克服一部分人思想上是巨人，而行动上是矮子都是很有启迪作用。王阳明心学思想博大精深，里面还包含有很多为人处世，调节情绪保持平和心情的思想，需要继续深入挖掘阐述和研究。这些思想可以我们当代人调节情绪保持良好心态，积极看待问题，从而维持心理健康提供启迪和借鉴。